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中国民间的“人造神”

已有 550 次阅读2018-1-22 10:50 |个人分类:历史| 人造, 神仙, 民间

我们的祖先从原始社会一路走来,就与大自然有了不解之缘。混沌初开,由于生产力的低下,那些刚刚从类猿人进化而成的人类,在大自然面前显得十分无力、无能和无奈,因此,也就把自然界各种现象的变化都归结于上天或者神的意志和权力,发生在眼前的各种变幻莫测的现象,都被臆想出有一个(或者一帮)神在指挥着、控制着。于是,在这些先人的心目中,一切自然力都被他们大胆的想象形象化、人格化。随后,在长时间的生产劳动和自然进化过程中,他们依照自己想象中的“应该如此”或“相信如此”的规律,创造了一批批能够主宰、改变人类命运的“神”。

从最原始的女娲补天、后羿射日、鲧禹治水到黄帝擒蚩尤、刑天舞干戚等造神故事来看,既有一种对大自然的敬畏和图腾,也有对压抑人性的绝对权威予以挑战和抗争。最初的神,往往是出于精神的寄托或者主观的臆想,但后来随着私有制的产生、劳心与劳力的分工、统治者与被统治者的对立,尤其是人类对大自然有了极强的占有欲、对他人产生控制欲之后,人们造出来的神就明显具有了功利色彩。

中国古代的人造神大致有三类:

一是混沌时期经过臆想而塑造的神。在极其蒙昧的原始时期,人类在对待生命与死亡的问题上,既不能科学地解释生命的起源,又不能正确地理解死亡,总是想象着一定存在着一个主宰生命和灵魂轮回的神,根据《后土皇地祗》记载:“天地未分,混而为一;二仪初判,阴阳定位故清气腾而为阳天,浊气降而为阴地。为阳天者,五太相传,五天定位,上施日月,参差玄象。为阴地者,五黄相乘,五气凝结,负载江海山林屋宇。故日天阳地阴,天公地母也。”《国语·鲁语》说“神明”是共工的儿子,能平定九州,成为地神。《礼·月令》称“中央土,其帝黄帝、其神后土”。《礼记·祭法》曰:“共工氏之霸九州,其子曰后土。”

通过这些著作的记载,我们可以发现,汉代以前后土曾是专指由历史产生的神明名字,而且“后土”是一位男神的名字。这位男神有个在中国神 话中有名的父亲。他的父亲即是与黄帝争帝,怒触不周山的共工氏。后土又有一个神话中有名的孙子,即被广为传说的锲而不舍追踪太阳的理想家“夸父”。

从汉武帝始,中国官方开始拜祭、供奉被造出的神——太一、后土两位神明。据《史记·封禅书》、《史记·孝武本纪》和《汉书·郊祀志》记载,当时政府将太一神作为至高无上的上帝崇拜,“天神贵者泰一,泰一佐曰五帝。”不久,汉武帝又在河东汾阴建后土祠,“上亲望拜,如上帝礼。”二神俨然就是天地神明的最高代表。

二是现实生活中的杰出人物圣神化。我国道教所信奉的神——老子,本来是道家学派的创始人,在百家争鸣时期,与孔子、孟子、墨子等杰出人物一样,是以先哲的身份出现的,由于其思想极大了迎合了一部分“道士”的心理,于是,老子也就慢慢演化成为道教的鼻祖——太上老君。有了如此造神的运动,之后把现实生活中人们膜拜的人物,都逐一地送上神坛。到了西周,更是把姜太公一下子推到封神之神的位置,姜太公的人生坎坷多磨而又轰轰烈烈、神秘莫测,一生的建树,称得上是兵家之鼻祖,军事之渊薮,所以太史公言“后世之言兵及周之阴权皆宗太公为本谋”。姜本是中国历史上一位全智全能的人物,但逐渐演化为中国神坛上一位居众神之上的神主。作为宗教的神仙,他是武神、智神,被奉为“太公在此,百无禁忌”的护佑神灵,这样护国佑民的杰出人物,也就造为尊神了!被大众耳熟能详的关公,是三国时期追随刘备的一员大将,自魏到唐,关公的名气都不算大,被史书记载下来的篇幅也不算大,但是,后来通过几个虚构的传奇故事和神话在世间流传,到了宋代,民间突然出现了关公显灵的传说,关公的身份成为秘密社会、佛教徒、道教徒,甚至商人、士兵所信奉的神秘人物。在顺治9年,关公被封为“忠义神武关圣大帝”,甚至成为“关帝”、“武圣人”。

更有甚者,许多帝王都通过编造神话故事,自诩为“真龙天子”“人间万能神”,要夺取皇权的起义领袖,也开始为自己造神。早期如陈胜吴广的鱼腹藏书、篝火狐鸣,近代如白莲教、红灯照、义和团、太平天国运动等,都是通过“造神”运动而达到自己起义建国的目的。

三是对外来神进行本土化改造。佛教最初于东晋至南北朝期间传入我国,正好迎合了东晋时期相当一部分文人雅士以及民间对神灵敬畏的心理。尽管佛教只有三世佛,即过去、现在、未来。过去佛为迦叶诸佛;现在佛为释迦牟尼佛;未来佛,为弥勒诸佛。后来又不断演变为三清六御,三清即元始天尊、灵宝天尊(又名太上道君)、道德天尊(又名太上老君),六御: 中央玉皇大帝(妻:王母娘娘,又称为 西王母)、北方北极中天紫微大帝 、南方南极长生大帝(又名玉清真王,为元始天王九子)、 (东方东极青华大帝太乙救苦天尊)、西方太极天皇大帝 (手下有八大元帅,五极战神、天空战神,大地战神,人中战神)、北极战神和南极战神、大地之母:承天效法后土皇地祗。之后各路神仙愈来愈多,许多神仙完全是被人为地注入了许多功利的成分,让佛教徒对神仙的信仰显得无所适从。

本来,作为宗教信仰的神,对于笃定教徒的信仰、矫正人们的心态甚至解脱某种痛苦是有其积极意义的,但对于过多、过滥的各类人造神,却容易混淆人类信念甚至颠倒是非。

我们为什么喜欢造神呢?从社会政治的角度来看,权力和利益这两柄魔剑,是“造神”运动一茬接一茬的关键。某些心怀不轨者,为了达到自己不可告人的目的,就借助所谓的“神”,来夸大某些事物的本相,不成熟的民众,像孩子一样把无上的荣耀都寄托在造神者的身上,正是这种对自己非常的不自信及奴才心理,才造就了人间的神。从社会心理学的角度,作为民间的芸芸众生,在很多时候被命运所折磨,在显得无奈情况下,容易盲从别人,奴化自己,人家造神,他们就去拜神,从来不去计较造神者究竟出自何种心态,获得何种利益,这种可悲现象俨然构成势利之人造神、拜神之历史。

时至今日,“造神”运动依然此起彼伏,热闹得很,官场的、商场的、乃至民间的,花样繁多,如电脑病毒般让你防不胜防。这些“神仙”初现的时候,无不是顶着美丽的光环令众生倾倒。他们通过一系列的人为“炒作”,尤其是在众口相传的叠加效应,以及那些需要有个“神仙”做靠山的民众的顶礼膜拜之下,他们成了遥不可及的“天神”,其光环就越发“光彩夺目”了。譬如养生高手张悟本,以唐骏为代表的西太平洋大学校友群,人称神仙的李一等等,成为“神”后,他就要呼风唤雨、“行使法力”了,其最终目的,无非就是个人崇拜或招摇撞骗。

我们先乐此不疲地造出这些神话级人物,再一个个将他们打倒,完全否定。造神闹剧的泡沫破灭后,人们才如梦初醒,自认被自娱自乐的游戏骗了一把,可事后不久,依然有新的造神运动“借尸还魂”。但每一个造神运动的每一个结局都是一样,大热必死、先狂后亡。


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